俗话说:山不在高,有仙则名。位于我县余吾镇河头村之西北有座金星山,山既不高,也不大,但却远近闻名,就因为在山之正顶座落着一座五龙庙。据记载,该庙大概始建于金元时期,乾隆四十四年(1779年)重修,后又毁于战乱,但原址依存。去年,该村开始在金星山规划开发建设金星山文化旅游园。整个工程分三步完成,分别为传统文化苑、传统农耕生活体验园和水上冲关游乐园,目前一期工程传统文化苑已于基本完成。作为传统文化苑主体的五龙庙在原址的基础上,依照原碑记述又重修五龙神殿、华严三圣殿、金星星雕塑和食婆婆雕塑,并增建了传统文化陈列室、议事居等,下一步还要继续恢复戏楼、钟楼、鼓楼、子房亭、三晋通衢古官道上的骆驼店院等一系列文化古迹。
别的暂先不说,单就新落成的五龙神庙来看,金星山五龙庙就有与众不同的特点。我们北方地区,尤其是黄土高原常年干旱少雨。因此,自古以来,供奉行云布雨之责的的五龙庙遍地都是,并不稀奇,且基本上是一个模式。但金星山五龙庙就有与别的地方不同的特点:其一,按一般惯例,龙王是不居佛寺的,而此庙却以五龙为尊祀之,主殿是五龙王殿,而地位更高的华严三圣殿反而甘居配殿,这在等级森严的传统社会中是十分罕见的;其二,此庙属于佛教道场,佛家讲究清净,一般不会允许建造娱乐场所,这里却建有戏台,这在别的地方是不多见的(据笔者所了解,仅有五台山的五爷庙有此形制);三是所供奉的五龙爷,是兄弟五人,按常理应该是轮大排小。但这里却是以排行最小的五龙爷为大,不仅居中而且神像要比其他四兄长高大,脸色黑中透金,异于其四兄长。
修建龙王庙,其目的都是祈雨降福,可金星山五龙庙为什么却异于别处这么多呢?和大家一样,一开始笔者也是疑惑不解。但笔者想,既然不同,就必然有不同的原因。带着疑惑笔者请教了有关文化专家和当地阅历丰富的老辈人,并进行整理试着对这一特殊的文化现象作一个比较能自圆其说的解释。
何以五龙为尊
五龙殿供奉的五龙,乃东海龙王之子,兄弟五人。按照宋徽宗大观二年(1108年)诏天下五龙皆封王爵分别是:封青龙神为广仁王、赤龙神为嘉泽王、黄龙神为孚应王、白龙神为义济王、黑龙神为灵泽王。传说,很古以前,这里酷热难熬,当地百姓深受其苦。一天,专门为人排忧解难的大智慧文殊菩萨在返回五台山道场的途中路过此地,看到当地的老百姓缺雨少粮,就委派五龙兄弟专门到此建立道场,行行云布雨之职,专为屯留当地耕云播雨。也许正是因为五龙兄弟比起寺院里庄严肃穆的菩萨罗汉们更具亲和力,更接地气,更具实际意义的缘故吧,五龙在善男信女们的心目中,几乎成了有求必应的象征。这样,当地的群众就把神阶并不算高的五龙兄弟供在主殿祭祀之。
五龙庙里建戏台
这主要是因为五龙兄弟里面排行最小的五龙——民间俗称“五爷”的缘故。据说,五龙庙刚刚建起来的时候并没有戏台,建设戏台是后来的事情。传说,有一年夏天,当地热浪席卷,而金星山却清凉无比,因而游人、香客沓来纷至。人们白天逛庙,可是到了晚上却无事可做。于是,五爷为了使大家高兴,便亲自去高平请了一个戏班来唱戏,但别人谁也不知道此事。所以当高平县的一个戏班主找到寺庙主持时,主持很纳闷,并当即答道:“出家人不贪乐。”可戏班主却拿出一份盖有庙里图章的合同,且说是一位的黑脸和尚签定的。住持不信,就拉着戏班主在寺庙里找到那个黑脸长者,可他们找遍了整个五龙庙都没能找到那个黑脸老和尚。气恼之余,他们便进香化纸请求五爷做个公正,但当他走到五龙殿前时,戏班主一眼就认出了与他签订演出合同的正是五爷。同时,住持也发现五爷神像的袖袍内也有一份同样的演出合同。于是,住持马上心领神会,随即修建戏台,为五爷唱戏,一直流传至今。
与众不同的“五爷”
至于说五爷年纪最小却居中而祀,其实就是因为虽然五爷排行在末,却数他的本领大。不讲资历论能力,这在古人看来也是天经地义的。佛家传言,东海龙王五子之中,就数第五子脾气最暴,稍有不顺就发气动怒。传说文殊菩萨从东海龙宫借来了歇龙石,以拯救各地的干旱少雨之中的百姓。这一下惹闹了五龙之中的五爷。五爷腾云驾雾专程找文殊菩萨来理论斗法,结果被文殊菩萨降服点化并收为坐下弟子,委派他为五龙之首,统管当地的播云布雨之事。又由于五爷本身就是黑脸,古人大概是为了树立五爷的威严,其金身比别人都要高大,又在其面以金粉饰之,遂五爷就成了黑中透金的脸色。这样看来,当领导的好处还是多多的,不用自己操心,为了领导的形象和权威,下面的同志会想尽一切办法来塑造和维护领导的高大正确光辉的形象的!